春藥稱爲心靈合一的「愛之祕藥」？

春藥的論述，是否意外地因輕忽文化意涵，反而助長了承認現實權力關係及物欲導向的性愛觀？

比春藥這更挑釁的作為恐怕不多見。在一片反制情色操控的撻伐聲中，時報出版《春藥》論述；並於細膩配方描述之餘，仍不諱言地於中譯版序言直陳「這些藥物本身具操控本質」。比春藥這更具良心的見證也不多見。在物欲橫流、實證醫學充斥的時代，此書挺身為文化意義的重要性辯護；透過春藥文化歷史比較的觀點，不忘於結論中疾呼「只有對春藥有正確的認識，並且對異文化有了正確的理解，有春藥效果的植物才能展現真正的催情功效」。

許久未見如此宏大的氣魄了──由橫跨歐、亞、美、非四大洲的俗民世界史來挑戰現代理性背後的愛欲禁忌與春藥認知。書中直陳：對祕儀瑜伽修行者而言，春藥是神明與人類共通的交合劑；以阿輸輪醫學為基礎的西藏醫學，則將春藥視為追求「肉體及意識與宇宙之間調和狀態」健康意涵的媒介；受漢文化影響的區域，春藥的使用與認定脫離不了陰陽調和與天人合一的宇宙觀；由希臘羅馬至中古歐洲，對春藥好惡的觀點，反映了社會價值的轉變；在美非原始大地，社會結構賦予春藥實踐可能。原來愛欲本是探討文明、文化時不可或缺的面向；而春藥的意義，在於積極地維繫各文化蘊含獨特的價值禮俗與世界觀。

穆勒－艾貝林和瑞奇兩位文化人類學家的著作提醒我們：以實證醫學代表一切真理的努力，有著極大的限制。試想，脫離了文化意義的觀照，醫學家們又如何明瞭亮麗光滑的紅橙橙番茄，是如何被稱為春藥呢？以實證的企圖將此書視為調配春藥指南，又何嘗不是另一番浪漫的誤讀？可悲的是，可能浮現撻伐此書或反春藥操控的聲浪中，情愛是否於理性思維中，化為淺薄的個人意志呈現，失卻一種藉由自身侷限的認知與實踐，反省所持之團體感和宇宙觀的機會？將春藥簡化為純生理反應的認知，及反春藥的論述，是否意外地因輕忽文化意涵，反而助長了承認現實權力關係及物欲導向的性愛觀？

或許是出自作者對當代西洋文明的愛深責切吧！以舉世之史來質疑現世文明，鋪陳史實時難脫東方主義之弊。然而新的反省可能自此開創，這些努力可否視為瑕不掩瑜，留待讀者評判。然而本書導引出更多值得深思的問題：是否俗稱操控的本質只是對春藥的武斷偏見？是否期待透過異文化來了解春藥僅止於隔靴搔癢？而實證醫學主導下關於春藥之正反意見，是否同時為物欲橫流的性愛觀推波助瀾？也許為進一步了解人的限制和實踐天長地久的愛情，有情人們基於團體共同生活的經驗，更應積極地尋訪定義，屬於此時此刻促成心靈合一的「愛之祕藥」。

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