愛情妙藥、催情藥、媚藥、春藥、助淫藥,無論它被如何稱呼,它都起源於情慾的操控。
春藥“媚藥”爲何操控人性情欲?有一個古老的故事:一個為情所困的男子,向魔法師求助,希望能對他癡戀已久的對象施加法咒。魔法師對他的勸告是:「你若想被愛,首先必須去愛。」這是個好故事,不僅在於它的好建議,更重要的是它的問題:由於情慾世界裡有著太多的神祕、痛苦、憂鬱,或者無能為力,遂有了情慾的操控。
愛情妙藥、催情藥、媚藥、春藥、助淫藥,無論它被如何稱呼,它都起源於情慾的操控。人們希望有一種藥能使自己被癡想的人所愛,希望有一種藥能使自己有無比的雄風,也希望能藉著藥物擴大性神經感覺的能力,至於最敗德的,則一直尋找藥物來使對方變成自己可以隨心所欲的對象。所有的這些都證實了這些藥物的操控本質。中古歐洲的祕術思想家加費希洛(continuator of Ficino)、布魯格(Giordano Bruno)等均視祕術為通達愛慾之路的鎖鑰。春藥(媚藥)是祕術裡的主要成份,它意圖掌管靈魂和身體的感覺機制,難怪許多社會裡,無論愛情妙藥或媚藥,都是魔法師或祕術師的神祕權力之一。
春藥“媚藥”或愛情妙藥起源於對情慾世界的困惑及掌控的願望。因而它由「譬喻」這個最原始的想像領域開始發展。許多早期的社會及部落,都曾一度相信某些形狀的植物具有愛情與性慾上的激發潛力,也相信「吃甚麼就補甚麼」的魔力。香蕉和茄子的男根形狀,無花果的女陰形象,都使得它們一度被視為有愛慾上魔力。儘管後來其中的某些已不再使人相信,但許多動植物與愛慾的相關性卻在實用或象徵的意義上被留存了下來。
在古希臘時代,人們以星座隱喻世界,因而每年九月太陽移動到了代表愛神的天秤座,這種隱喻及投射,遂使得許多這個季節的草本植物被賦予情慾上的意義。九月的玫瑰是愛情之花,玫瑰花水則有催情寓意,桃金孃的花環花瓣是婚姻性愛圓滿的祝福等。這些植物的實用性並不有效,但卻被留存下來當作一種文化上的象徵符號。
正如同科學也是由最直接而簡單的譬喻開始,一步步打造它的證據和基礎。祕術之一的情慾藥物,也是從譬喻開始而逐漸尋找實用上有效的證據。到了今日,曼陀曼的根部在歐洲被稱「巫師的根」,在中東被認為是「惡魔之燭」,它的迷幻壯陽能力早已被確定。以月亮作為隱喻而尋找到的檞寄生也被稱為「巫婆的掃帚」。具有催情作用的動物、植物和鑛物遍及每一個社會,許多社會甚至將它發展到高度工具化的程度,例如塗抹添加薑汁的檀香油和丁香油,塗抹某幾類甲虫成份的油類等以助淫等。
具有助情助淫的動植鑛物,曾是分散在各個社會裡的一種「想像式實用科學」產品,但在一九六○年代的性解放及原始崇拜下,它們卻開始被高度開發並往歐美集中,終致造就出好幾個世代的「迷幻藥文化」,原來是西非洲狂歡祭典所使用的欲亨賓(Yohimbe)開始被大量消費,助情助淫,以及擴大性活動歡愉能力的各種藥物開始氾濫。當愛慾走到這樣的程度,它其實已將一切愛慾問題簡化成了化學問題,因而遂有了所謂的「色慾化學」的興起。
這時候,遂反而讓人想到經常被人提到的英國小說家威爾斯(H. G. Wells)的情慾生活史。他是身形矮胖,面貌平常的普通型男子,但卻終生韻事不斷,有人問他的許多情人,大都講不出個道理來,其中之一所說的被認為可能最接近事實,她說:「他聞起來像蜂蜜!」蜂蜜在許多社會裡被視為催情食品之一,威爾斯的愛情生活之所以豐富,原來是他自己就已是一大個催情食品,無需外在藥物來加工製造。當然也就不可能出現《金瓶梅》裡像西門慶過度仰仗藥物所造成的悲劇下場。
《春藥》,其實不只是在介紹藥物,而是從文化、民間信仰、天然物化學和文化醫學的角度來探討「春藥現象」。當代對祕術的研究日多,各類祕術裡都躲藏著心理社會學的祕密願望,而春藥裡所躲藏的乃是那種終究無法圓滿的愛慾想像。人的身體本身就是可以接天下地的橋樑,當一切的愛慾都只能在藥物中始能完成,反而將使身體為之荒廢。當我們照本宣科想要按照書中所提示的那樣來調配春藥食品、飲料或藥物時,或許更應多一點回歸自身的愛情修行。
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